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　　作为文化的核心里子，武士道之于日本犹如儒家之于中国的位置。所以通常把"武士道"作为一把解读日本社会数个世纪的钥匙。所谓的武士道，是一则为人处事的准则，是道德与伦理的约束尺量，是关系到人生意义价值取舍的诸多方面。今天我们谈及成熟的武士道是吸纳融合了儒学，禅道，佛教，神道教等诸多文化的精华，经由时代性政治主张的影响与学风自主交融而延伸演变。一般对武士道最基础的印象是刀，刀是杀戮的冷血武器，也能惩恶扬善维护社会的正义公平。刀的持有更是武士贵族身份与勇武的象征，是武士的气节与灵魂。武士道初具规模与形成的原因于天皇集权的架空瓦解，最早武士道衍生与成型是服务幕府政治的兵刀利刃，无外乎战国时期的往来乱战，也让岛内尚武之风更甚，武士成为纵横家手中的砝码与器物让杀伐不得终止。不若换作现代的角度考量评价，其实封建集权的表现大概一般。时与势的争端，与大秦战国之争并无出入。尤其至于今天对历史万物的思考，都有其存在意义的甄别与求索的方式，武士道同样存在其积极与消极诸多且不同层次，角度的解读。
　　
　　武士道的弊端与狭隘在于，武士在追求超验死亡的同时，忽略了人性道德的美善与仁爱。其中最极端的表现就是法西斯军国主义。在叶隐的阵营里，政治家为了谋求掌权身份的恒稳与商业利益，大力提倡民俗神道教的神性，尊卑与服从意识，强调武士忠，勇的能动性。进而弱化了儒学的仁，义。另外武士道精神的终极象征和崇尚无所畏惧的消逝，毫不犹豫的死。这种真实感和仪式感更甚于切腹所达到给予的尊严和意义。继武士道文化的发展演变中，在死狂的其表下，追求一种境生象外，意寓空寂与幽玄的精神超然意识。这种意识的灌输一方面是战争期间政治家所希望的预见，为摆布而塑造武士形象的权术方针，同时与日本的传统审美意识离不开关系，这种既唯美又浪漫，既清幽又悲情的内在情绪是支配起日本民族的文化核心。一如筱田正浩笔下的《樱之森花开满天下》，林野漫天的樱花飘落与武士的死亡形成互文，极致的绚烂美景，象征着生命衰微之感，与武士之气一并遁入癫狂与死寂，更应生死无常，犹如梦幻之境。语言所不能表达的神秘感，或许是另一种混沌与禅的觉悟。
　　
　　士道阵营的表现，是狭义武士道向广义武士道的侧重衍变，也是尚武到文风的转变。作为武士不仅应该有高超的武技，更要具备捭阖，治理天下的才德与高瞻远瞩。品德高尚的武士投靠军阀成为其幕僚，为其出谋划策供大名或宗族的首领参考。也有品茶悟道，一花一世界，单纯的作为文人雅士，隐遁于市。他们或者如黑泽明笔下“草莽”浪人或文人骚客，凭借一身高超武技与渊博的学识修养，或悬壶济世，或高居庙堂。最明显的范例，其最负盛名的代表就是宫本武藏，座头市等。这些被翻拍了数个版本的民族英雄形象，他们不受于政治家手心的杀伐摆布，不似阴翳地寻求死狂与真实，而是以天下为己任，其最终极核心的价值追求与儒家所提倡的德治并无出入，遵循儒家推行的举贤纳才，“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想，从中也可以窥见其汉风与和风之间丰厚渊源与不可调离。因为日本更是一个善于吸收，取长补短而又严谨的民族，日本对儒学禅道的学习领悟，与自发性将文化的融合与创新本土文化的民族和魂，是立寓现代日本的奠基与象征。
　　
　　十九世纪末迎来了幕府时代的落幕，其同样标志着武士道的末路。根本的冲突一是商品经济的发展，破坏了武士阶层利益链的结构。经济基础决定了上层建筑,武士地位直接沦为庶民。第二个重要因素是美国的"入侵"介入，直接冲击日本岛内历来封闭的社会结构，同时带来了西式资本主义，加快了日本社会由封建通往现代化与文明社会的进程。接替封建幕府日落的同时是日本资本主义的发展。六四年东京奥运会后，日本的经济愈见繁荣蒸上，直至现今的日本早已脱亚入欧，发展成高度文明的资本主义社会。但真的日本就与武士道一刀决绝？且不论表面政治实施与施行的对比度，一个民族的核心文化和潜意识必然是传统且根深蒂固的，是自然而然传承的。从民俗巫术的神社神道思考日本首相参拜靖国神社的情节，亦或从整个男权社会看现代日本女性地位的低下？又如忠诚，勇敢，仁爱之下支配武士道的是儒家，神道教和佛学禅宗，从某种层面解读，它们仍然有区别于民主自由之外的集体主义意识遗存，这就更难将武士道与现代日本撇开清楚了。
作者蓝色雨霖霖

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