影视台词 > 影评 > ：《罪恶之家》请不要温驯的适应死亡是由微语录网(www.5yulu.com)为您精心收集，如果觉得好，请把这篇文章复制到您的博客或告诉您的朋友，以下是《罪恶之家》请不要温驯的适应死亡的正文：

　　 我们正在重回十九世纪
　　——《21世纪资本论》
　　
　　 一切坚硬的东西都烟消云散了吗？烟消云散的只是肉体，而幽灵却总是在我们脑袋中盘旋着，那是心灵的枷锁。它让一部自1947年就在伦敦西区开演的话剧一演就是10年，更让它在2015年变成了bbc的电视电影，这只能说明我们的品位自那个时候就没有发生什么变化，不然今天也不会有这个电影。这是一个悲哀的信号，它提醒我们，虽然在21世纪，我们某方面的认知还是停留在20世纪初，更可怕的是，电影中呈现的东西刨除形式，其实在今天依旧还在上演。
　　 一件谋杀案，瞬间就让我们回到了十九世纪。如今看来，十九世纪已然距离我们不远。或者说，我们自打那个年月以来，就从来没有离开过？这又是什么意思呢？是说我们兜了个圈子，又回到那个时候了吗？很显然，皮凯蒂通过数据的分析得出了所谓“重新回到”的结论。但是就人们的思想来说，我们似乎并未在十九世纪之后有什么作为，你可能会用一连串的名字来回应我的“孤陋寡闻”，但我也准备好了回应你的话，那就是“如果这些名字真如你所说的如此伟大，那我们为啥他妈的又回了呢？”马克思不止一次的提醒过我们：要把人的行动与他对自己的评价分开对待。然而有些人就是喜欢止步于评价，即止步于精巧的思考。在我看来，多数思想家对现实的贡献也就是仅仅止于对现实的呈现、评价、思考。说得好听一点，这当然是不可缺少的一种行动，说得难听一点，这无非是对现实的侮辱，思想不是自娱自乐，思想更不是用“自娱自乐”批判、讽刺自娱自乐，思想是行动导致的，思想就是行动，行动就意味着改变。而思想并不是要强调改变，思想首先要认清它自己的无能，思想必须对现实底下它高贵的头颅，必须这样。
　　 只是把罪恶归罪于一个家庭，显然是有失公允的，罪恶的不是这一家。如果不是发现我们在重新回到那个时代，我可能还会把罪恶归罪于那个时代，但是，当一切并没因时代的改变而发生什么变化的时候，我们对时代的问责也显得异常无力——因为我们的为人处事仍然停留在那个时代，它没有变过。所以，就现在的情况来看，我是说不看以前，或者以后，就看现在，那么所有人都邪恶至极，因为他们没有改变，他们以前什么样，现在还是什么样，只是形式不一样而已。
　　 我们最容易忽略的恶，是受害者的恶，所以，我想最先说说这个受害者。她的恶是懦弱、自卑。弱者靠相信奇迹存活，而她的存在，除了她的死，其他部分，如果警长说的是实话，那真的算是个奇迹。我们必须明确，电影不管在隐喻什么，它无法否认它制造了一个不大不小的奇迹。这个奇迹通过女孩走投无路的过程表现的异常催泪。但是，令我们费解的是，凭什么呢？凭什么一个人就是挣扎在这一路的奇迹中呢？凭什么她到最后还是要用上帝把她的经历变成一种奇迹呢？那个最邪恶的人，它非上帝莫属，它让一个人把自己的一切都奉献给了现实的逆来顺受，它让一个人在摧毁她自己的同时仍然虔诚的相信着奇迹的降临，它让一个人不择手段的苟活却又安逸的守着最后的防线，那条自我解释的防线最终让一个人不选择改变，而是选择死亡，一个人对自己的忏悔可以一而再再而三的选择妥协，最终让她实现自我的终结、放逐。我们倒是想想，上帝在其中扮演了什么角色呢？他扮演了两个角色，他扮演着善与恶，正与邪、对与错，他同时扮演着天使与魔鬼，或者说，它就是魔鬼。这就说得通了，奇迹不过是上帝最后的谎言，是关于至善之美的欺骗，奇迹反过来就是一个人的自我终结，美其名曰是了天堂，但是对于现实来说，她死在了地狱，因为她本就出生于地狱。
　　 卑鄙的是，这一切已经预先植入电影之中了，电影是如此堂而皇之的确认这样一个荒诞的前提——罪恶的是人，但是上帝还是值得相信的。这简直是彻头彻尾的谎言，最无耻的狡辩，最恶毒的借口，把一个弱者描述成道德至上的人，无疑是在利用道德，最后却试图通过弱者道德形象的高大来试图令罪恶进行反思？！这就是我们至今还停留在十九世纪的铁证——我们至今还是相信着上帝，相信它能够给我们奇迹，相信在它的威严下，有些人会反思，会醒悟，会走上最终成为一个有道德的人。
　　 那些虚幻的拂尘，它让我们臣服在现实之中，让一些人宁愿接受着现实无尽的折磨也不愿意面对他们自己的生活，他们的懦弱就是他们的恶，他们的懒惰就是他们恶，只要他们还在仰望星空，还在试图相信某种能够规定他们生活的尺度，这就是他们继续作恶的铁证，他们中的一些人互相推搡着与他们一样的人，他们宁死也要把对方送上早他一步先死的轨道上，而他们中的所有人却总在仰望，仰望那些虚幻的美好，最终在相信这些美好到来的过程中，一步一步走向自我毁灭，这就是死者的恶，这就是阿伦特所说的平庸之恶。这种罪恶导致死者只对那些虚幻的教条负责，为虚幻的爱负责、为虚幻的诺言负责、为虚幻的制度负责、为虚幻的嫉妒负责，而等待她的则是这些虚幻一个接一个的破灭，在虚幻制造的奇迹中，她死了，留下了一群被称作“恶”的人。
　　 这些人，怎么说呢？他们就是上帝，他们是奇迹的制造者，更是一手摧毁奇迹的人，正如马克思所说，资本主义制造了完全不同于埃及金字塔、罗马水道和哥特式教堂的奇迹；他完成了完全不同于民族大迁徙和十字军东征的远征。然而这一切，只需要熟练运用一样东西，那就是普遍的人。资本对人的运用帮助它成了马克思所赞叹的奇迹。它让人生存在不断幻灭又不断重生的境遇中，让他们自己不断适应着情势的变化，让它们宁愿在变化中走向衰亡，也不愿意质疑变化本身，就更别提摧毁变化背后的逻辑了。
　　 我们需要讨论的恰恰不是谁的“恶”重，而是需要回到“恶”的背后，讨论之所以有此“恶”，它的前提是什么？或者说它是怎么来的？电影对一家人作恶的推理，无非是通过道德层面的指控把受害者当作需要被上帝怜悯的人。在预先把资本家与工人放在对立的层面上，就理所当然的陷入了对这种对立做某种道德判断企图。这种层面的认识非但不能呈现恶之所以是恶，反而用上帝所谓的“善”掩盖了恶的真相。用善良来把恶毒从生活中抽出，正如用美丽把丑陋孤立起来，用天才把平庸逐出知识的殿堂，用正常来排斥疯癫......总之，非此即彼的逻辑预先设定了两种畸形的立场，它给人挖了两个坑，并告诉所有人，你不是这样想的，就是那样想的，这霸道逻辑的潜台词是——你总是像我想的这样想的。
　　 所以说，出自此逻辑口中的道德只是对道德不讲前提的解释——对道德的运用。道德成了理性的对象，而并非真正的道德，所以道德理所当然的成了训练人类逆来顺受的糖衣毒药，它的糖衣是善，毒素是恶，药效是在虚幻中假装理性的人。批判的神学家无非还是个神学家，正如电影对道德的批判最终引出“上帝至善”的终极道德解释一样——这无非是另一种道德形式罢了。对道德的批判反而重新树立起了道德的权威，那个权威的化身——上帝，在俯视着众生同时彻底禁绝了对其前提追问的可能性，它成了永恒的、唯一的。你可以用任何溢美之词描绘它，你更可以用任何恶毒的言语亵渎它，背叛它，无论怎样，最后它总是是永恒的权威。上帝至今也未死，因为我们至今还拿它当借口——它不是以上帝的名义，而是以理性的逻辑在帮所有人逃离责任的担当。以至于最平庸的受害者与看起来无比恶毒的资本家在上帝（理性）面前都是一样的——他们总是都如上帝所料，是可被原谅（解释）的孩子。
　　 而现实呢？一死一生，弱者被“弱者”的解释绑架了一生，她在资本逻辑设计的制度中撞的头破血流，却最终还是选择皈依上帝这个权威的代言人，这个终极的幽灵。
　　 我不需要走入那温柔的良夜，因为温柔在十九世纪已经暴露了它的虚伪，我宁愿走入未知的深渊，宁愿相信恐惧会为我带来最终的光亮。不，我永远也不会回到牧羊人温暖的怀抱，是的，我将勇敢的出走，哪怕粉身碎骨也好，因为只要踏出了那围栏，我的命将不再受到约束，尽管这种行为很可能会以悲剧的形式，在我爱的人脑中留下永久的伤疤，但是我们总要勇敢的面对没有围栏的世界，这是我们的责任，因为这世界总是需要人们跨越固有的东西，把悲剧重复上演导致的怪形变成现实的笑剧。
　　 请不要温驯的适应死亡，请勇敢的面对死亡。
作者nicholas7788

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