影视台词 > 影评 > ：《绝美之城》海德格尔的信徒是由微语录网(www.5yulu.com)为您精心收集，如果觉得好，请把这篇文章复制到您的博客或告诉您的朋友，以下是《绝美之城》海德格尔的信徒的正文：

　　 一直认为，随着文明进程的推进，人类会异化或者说进化出另一张更加精致、美丽、成熟的面孔。美学在生活中获得压倒性胜利。《绝美之城》印证了这种想象。很多人在认同其美学意义的同时，却诟病它的空洞，其实不然。
　　
　　 我很惊讶地发现保罗.索伦蒂诺在《绝美之城》里，再现了《存在与时间》里的所有重要的哲学命题。（虽然没找到他谈论这本书的证据）
　　
　　 关于“存在”
　　
　　 巨大的天台舞池里，光怪陆离的灯光下罗马名流贵族极尽着奢靡享乐，远处封闭在其他小空间中的舞者扭曲着肢体为宴会助兴，犹如笼中的金丝雀，但到底谁在观看着谁？
　　
　　 “存在”似乎谁都懂得，但其意义确隐藏在晦暗中。西方哲学从柏拉图开始，便把存在等同于一切存在者，我们总以为自己的“存在”是独立于环境。（而海德格尔则认为这是西方哲学所犯的一个本质性错误。于是，《存在与时间》里，西方形而上学的轨迹调转了一个头，回到出发点，重新探究“存在”的内涵。）
　　
　　 在海氏的“存在”里，世界不再是物的单纯聚集，也不是可以供我们直接观察的对象，我们总是属于世界，我们在世界之中存在，我们也是世界中的我们。
　　
　　 那个可以从环境中抽离出的“自我”，纯属想象之物，不复存在。侏儒女主编醒来后，踏进那个舞者已离的空房间，造成一种古怪的错位感，空间敞开着，吞噬其中的每个人。
　　
　　 人们在这种自我与他人、自我与世界的关系所造成的迷雾中穿行，止不住想要“沉沦”。
　　
　　 海德格尔说人们在“情绪，言谈，领会”中感知世界：
　　
　　 电影中拿头撞墙的行为艺术家将自我隔绝成孤岛，主动阻断了感知世界的途径，于是吉普才不客气地一语道破“老天爷，女士，到底啥是共鸣啊”。
　　
　　 然后又在“好奇，闲谈，模棱两可”中泯灭自己的“本真”，“沉沦”于这个世界（非贬义，无可奈何）：
　　
　　 吉普与街上每一个陌生人擦肩而过都会好奇地扭头观察 ...“疯儿子”的母亲以及吉普的圈中友人一刻不停地八卦...对出现在吉普对门的新邻居的张望...吉普的编辑所追求的那个欲拒还迎的女朋友...吉普本人的洞察与自欺等等。
　　
　　 试图消灭“差别感”，拼命融入他人，但又反被“差别感”所控制，想变得与众不同：
　　
　　 那位出版了11本小说，1本党史的领袖情妇骄傲地说“罗马是世界上唯一存在马克思主义的城市...在罗马你不会超过别人一星期，马上又被比下。罗马是纯粹的集体主义”然后又骄傲地宣称“我跟你们不一样，我用文学改变世界”。
　　
　　 当然，在只写过一部抒情小说的吉普看来，这只是她本人对自己“沉沦”的一种不自知而已。
　　
　　 所以，吉普注定是一个“令人扫兴”的人，如他自己所说，一个敏感的人。（如海德格尔所说为明确了存在的“选择性”而“操心”），这个敏感的人曾写过一部美丽的小说，然后陷入长达40多年的灵感枯竭，他想要写出更美好的东西，但身陷困惑，到底什么才是更美好的？——如果人人都在沉沦。
　　
　　 关于“死亡”和“时间”
　　
　　 疯儿子”呐喊着：屠格涅夫说‘死神在看着你’。影片中处处流淌着死亡地阴影。开头处日本游客地猝死，加长林肯险些撞在吉普身上，驶过，透过车窗是一张布满死亡气息的年轻面孔。圈中友人的葬礼。初恋女友的死讯传来。发现修女玛利亚躺在房间里一动不动后，吉普倒吸了一大口凉气。
　　
　　 约翰.邓恩的那段着名的布道词怎么说的来着，没有人是一座孤岛，每个人的死都损及于我，不要问丧钟为谁而鸣。这不是抒情，而是事实。
　　
　　 海德格尔认为，死亡是一种突如其来地对现实生活的否定。只有当人面对死亡时，才会停止对世界的忧虑和担心，从陷落中孤立出自己，成为真正的存在。
　　
　　 影片中的脱衣舞娘雷蒙娜。便是摆脱了死亡恐惧（知道自己马上会死），彻底释放“本真”的那一个。
　　
　　 吉普一直被孩童吸引着，找到一小段导演保罗的采访，他这样解释“在感情的旅程中，在成年之前有一段时间，人们感到自己是幸福的，因为觉得自己的现在和未来是一样。然而，当终于有一刻他们意识到未来是未来，现在是现在。他们会感受到一个微妙的，根深蒂固的无意识的痛苦。”我猜这一刻，也就是知道了人生的生死无常性。
　　
　　 吉普懂得了死亡终将到来，也明白了存在的真正意义，却活在死亡恐惧下，65岁的他不停地说“我感觉很悲伤。我老了。我要重新写小说了。”
　　
　　 而他不想像他的编辑一样选择离开罗马，因为他知道人生就是一辆哪也抵达不了的火车，就如同他们在宴会中所玩的游戏。他想寻求的是更深刻，更美丽也更堪用的答案。
　　
　　 他看了一个摄影展，摄影师从出生起，每天给自己拍一张照片，从未间断。当老年吉普，像看一条流淌地长河一样看完摄影师的过时光，如同海德格尔一样，吉普产生了某种顿悟：人即时间。
　　
　　 在他身体的某处，仍然记忆着18岁时最好的状态，他在海中嬉戏，躲避游艇，与心爱之人相互遥望着。那不是过，而是自己的一部分。仍可以找回的东西。
　　
　　 这也呼应了后来修女玛利亚所说的“你知道我为什么只吃菜根吗？因为根很重要。”
　　
　　 过，并不是可以翻篇地日记簿，它是人生这幅油画的一部分。哪怕它被一层又一层的“现在”所遮盖。
　　
　　 关于信仰
　　
　　 “南黑森林一个开阔山谷的陡峭斜坡上，有一间滑雪小屋，海拔1150米。小屋仅六米宽，七米长。低矮的屋顶覆盖着三个房间：厨房兼起居室， 卧室和书房。整个狭长的谷底和对面同样陡峭和山坡上，疏疏落落地点缀着农舍，再往上是草地和牧场，一直延伸到林子，那里古老的杉树茂 密参天。这一切之上，是夏日明净的天空。两只苍鹰在这片灿烂的晴空里盘旋，舒缓、自在。 ”
　　
　　 这是海德格尔晚年的居所。住在那里的他，渐渐远离形而上学，写了大量的诗歌。如他所言，人生行至此，不再“观察”风景了，只是在季节变换之际，日夜地体验它每一刻的幻化。
　　
　　 老年的海德格尔也从哲学转向了宗教，但他的神自始至终都在一种“超越”的领域，即这样一种自觉“如果人们行善却不会得到任何快乐，只会被伤害，被践踏，那么人们还需要行善吗？ ”
　　
　　 在《林中路》里，他曾这样评价“上帝已死”的20世纪，“上帝之缺席意味着，不再有上帝可见地和明确地把人和物聚集到它那里，并且由于这种聚集把世界历史和人在其中的逗留嵌合起来。但在上帝缺席这回事上预示着更为恶劣的东西。不光诸神和上帝逃遁了，而且神性的光辉在世界历史中也已黯然熄灭。”
　　
　　 无神圣感，这本身标志着现代生命的沉沦。神圣乃是超越人世的真正光亮。这绝不是纯粹宗教意义上的谈论。
　　
　　 而影片中的宗教表达，也如出一辙，被教会封禁的圣徒玛利亚，所显现的，是一种受难的善，和凝聚生灵万物地诗性光辉。当鹳鸟集聚在吉普的阳台上，玛利亚说“你知道吗，我知道它们每一个的教名”。
　　
　　 到此，也很难不想起海德格尔那句“人生，充满劳绩，但仍诗意地栖居大地上”。
　　
　　 游弋在罗马城中的老年吉普，也彻底明白了人生这场把戏，最终与代表“美好诗意”的初恋相遇。在人生这充满虚无的旅程中找到了一味良药。
　　
　　 存在的意义便是编织生命这席羊毛地毯，没有目的，只有抱持着诗性的光辉，努力地增添它花纹地繁复性。如同影片中那位掌握着罗马所有美丽建筑物的钥匙的人，他不是守门人，但他之所以可以通向一切“美好”，原因则是“我是个值得信赖的人”。
　　
　　 所以吉普最后这样说：“寂静便是情感，爱也是恐惧，绝美的光芒，野性而无常，那些艰辛悲惨和痛苦的人性，都埋藏在生而为人的困窘下，说也说不完。其实不过是浮华云烟，我不在意浮华，所以这就是小说的开始，最终不过是个戏法，对，是个戏法”
　　
　　 而之于导演保罗.索伦蒂诺，重要的并不是罗马城。只是罗马有拿破仑，而拿破仑代表着“从崇高到可悲的只有一步之遥。”
　　
　　 在这样一个不断移动的崇高和可悲的城市中，导演想拍的，如同那位荷尔德林的终生信徒一样，其实是存在与时间，是诗性的光辉。
　　
　　 The Great Beauty。这绝美篇章即其自证。
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